有杕之杜，其叶湑湑。独行踽踽。岂无他人？不如我同父。嗟行之人，胡不比焉？人无兄弟，胡不佽焉？有杕之杜，其叶菁菁。独行睘睘。岂无他人？不如我同姓。嗟行之人，胡不比焉？人无兄弟，胡不佽焉？

译文

注释

有杕(dì)之杜，其叶湑()湑。独行踽(jǔ)踽。岂无他人？不如我同父。嗟行之人，胡不比焉？人无兄弟，胡不佽(cì)焉？
有杕：即“杕杕”，孤立生长貌。杜：木名。赤棠。湑：形容树叶茂盛。踽踽（：身独行、孤独无依的样子。同父：指同胞兄弟；一说同祖父的族昆弟。比：亲近。佽（次）：资助，帮助。

有杕之杜，其叶菁(jīng)菁。独行睘(qióng )睘。岂无他人？不如我同姓。嗟行之人，胡不比焉？人无兄弟，胡不佽焉？
菁菁：树叶茂盛状。睘睘：同“茕茕”，孤独无依的样子。同姓：一母所生的兄弟。姓，生。

参考资料：

译文注释

有杕(dì)之杜，其叶湑()湑。独行踽(jǔ)踽。岂无他人？不如我同父。嗟行之人，胡不比焉？人无兄弟，胡不佽(cì)焉？
路旁赤棠孤零零，树叶倒是密密生。独自流浪好凄清。难道路上没别人，不如同父兄弟亲。叹息来往过路人，为何不与我亲近？兄弟不在无依靠，为何不将我帮衬？
有杕：即“杕杕”，孤立生长貌。杜：木名。赤棠。湑：形容树叶茂盛。踽踽（：身独行、孤独无依的样子。同父：指同胞兄弟；一说同祖父的族昆弟。比：亲近。佽（次）：资助，帮助。

有杕之杜，其叶菁(jīng)菁。独行睘(qióng )睘。岂无他人？不如我同姓。嗟行之人，胡不比焉？人无兄弟，胡不佽焉？
路旁赤棠孤零零，树叶倒是密又青。独自流浪多悲辛。难道路上没别人，不如同姓兄弟亲。叹息来往过路人，为何不与我亲近？兄弟不在无依靠，为何不将我帮衬？
菁菁：树叶茂盛状。睘睘：同“茕茕”，孤独无依的样子。同姓：一母所生的兄弟。姓，生。

参考资料：

赏析

　　印度电影《流浪者》中有一首著名插曲《拉兹之歌》，流浪汉拉兹穿街走巷，举目无亲，哀伤地唱道：“到处流浪，到处流浪。我和任何人都没来往，我看这世界像沙漠。……”那种凄凉，那种幽咽，博得人们洒下一掬同情泪。而当读者读到《诗经·唐风》中的《杕杜》时，心情同样很沉重，因为它也是一首流浪者之歌。当然，它比《拉兹之歌》古老得多。

　　全诗二章，章九句，复沓章法，二章内容除用韵换字外基本相同。起首“有杕之杜，其叶滑湑”，用孤孤单单的一株赤棠树起兴，与同样是孤孤单单的一株赤棠树起兴，与同样是孤孤单单的流浪汉相对照，既相映成趣，又相对生愁。赤棠虽孤单，还有繁茂树叶作伴，自己却是“光杆司令”一个，相比之下树要比人幸运得多。所以这“兴”又是“反兴”。诗人看到孤树，伫足留连，忽而觉得同病相怜，忽而叹人不如树，感触纷纭。这种独特心理感受与流浪者身份相切合，很有典型意义。关于这流浪者的性别，闻一多《风诗类钞》另有妙诠：“杕杜喻女之未嫁者。《说文》：‘牡曰棠，牝曰杜。’”那末这流浪者竟是一位未婚少女，那就更显悲哀了。此说可备参考。

　　起首二句，也可谓“兴而赋也”。第三句“独行踽踽”才是全章的灵魂。整首诗就是描写一个“寻寻觅觅，冷冷清清，凄凄惨惨戚戚”的踽踽独行者的苦闷叹息。此句独立锁住，不加铺叙，以少驭多，浓缩了许多颠沛流离的苦境，给人无限想像空间。此句点出了流浪者，成为前后内容的分水岭，前是流浪者所见，后是流浪者所思。

　　“岂无他人，不如我同父。”路上风尘仆仆的行人还是有的，但心为形役，各有各沉重的精神枷锁与自顾不暇的物质烦恼，没有人肯去对一个陌路人相濡以沫。这时，流浪者想到了同胞手足的兄弟亲情，是“他人”无法比拟和替代的。正如《小雅·常棣》所说：“凡今之人，莫如兄弟。”兄弟，亲人，家园，不知在何方。异域他乡的流浪者在世态炎凉、人情冷暖的现实中想得很多很多，只能在想像中求得一些慰藉。正如安徒生童话《卖火柴的小女孩》，那小女孩孤苦伶仃，只能划火柴在光亮中幻想着已上天国的奶奶来呵护自己，心灵感到一丝温暖。兄弟虽好，毕竟在虚无缥缈中，现实终究是现实，诗人不禁“嗟——”，发出一声长长的叹息。这“嗟”字直贯最末副歌式复唱四句。

　　叹息的内容很平实浅近，也正是流浪者的最基本需要：行人为什么不来亲近我？我没有兄弟在旁，为什么不来帮助我？孤独寂寞，呼天抢地，两个激问中蕴藏着浓重的绝望和忧伤。落难的人犹如落水的人，非常需要救援，可没有人会来、没有人能来济助他。这确实是一声令人心寒的长叹。

　　由此推想，这首诗创作的时代背景，或是战乱，或是饥荒。《小雅·常棣》说：“丧乱既平，既安且宁。虽有兄弟，不如友生。”（死丧祸乱既平清，一家生活也安宁。那时虽有亲兄弟，反觉不如朋友亲）可作反证。是战争使骨肉离散，沦为难民。又《大雅·召旻》：“瘨我饥馑，民卒流亡。”（饥馑遍地灾情重，十室九空尽流亡）是灾荒使百姓失所，乞食四方。不管哪种情况，这首抒写心灵感受的流浪者之歌，通过一个人的命运，向后世真实展示了一幅古代难民的流亡图，其艺术视角很独特，给人启迪。

　　旧说如《毛诗序》谓“《杕杜》，刺时也。君不能亲其宗族，骨肉离散，独居而无兄弟，将为沃所并尔”，为今人所不取；而朱熹《诗集传》谓此为“无兄弟者自伤其孤特而求助于人之辞”，则差为近之。

旻天疾威，天笃降丧。瘨我饥馑，民卒流亡。我居圉卒荒。天降罪罟，蟊贼内讧。昏椓靡共，溃溃回遹，实靖夷我邦。皋皋訿訿，曾不知其玷。兢兢业业，孔填不宁，我位孔贬。如彼岁旱，草不溃茂，如彼栖苴。我相此邦，无不溃止。维昔之富不如时，维今之疚不如兹。彼疏斯粺，胡不自替？职兄斯引。池之竭矣，不云自频。泉之竭矣，不云自中。溥斯害矣，职兄斯弘，不..

译文

注释

旻(mín)天疾威，天笃(dǔ)降丧。瘨(diān)我饥馑，民卒流亡。我居圉(yǔ)卒荒。
旻天：此泛指天。疾威：暴虐。笃：厚，重。瘨：灾病。居：国中。圉：边境。

天降罪罟(gǔ)，蟊(máo)贼内讧。昏椓(zhuó)靡共，溃(kuì)溃回遹(yù)，实靖夷我邦。
罪罟：罪网。昏椓：昏，乱；椓，通“诼”，谗毁。靡共：不供职。共，通“供”。溃溃：昏乱。回遹：邪僻。靖夷：想毁灭。靖，图谋；夷，平。

皋(gāo)皋訿(zǐ)訿，曾不知其玷。兢(jīng)兢业业，孔填(chén)不宁，我位孔贬。
皋皋：欺诳。訿訿：谗毁。孔：很。填：长久。贬：指职位低。

如彼岁旱，草不溃茂，如彼栖苴(chá)。我相此邦，无不溃止。
溃：毛传：“遂也。”马瑞辰《毛诗传笺通释》：“遂者草之畅达，与‘茂’义相成。”苴：枯草。相：察看。止：语气词。

维昔之富不如时，维今之疚不如兹。彼疏斯粺(bài)，胡不自替？职兄(kuàng)斯引。
时：是，此，指今时。疚：贫病。疏：程瑶田《九谷考》以为即稷，高粱。粺：精米。替：废，退。职：主。兄：“况”的假借。斯：语助词。引：延长。

池之竭矣，不云自频(bīn)。泉之竭矣，不云自中。溥(pǔ)斯害矣，职兄斯弘，不烖(zāi)我躬。
频：滨。溥：同“普”，普遍。弘：大。烖：同“灾”。

昔先王受命，有如召(shào)公，日辟国百里，今也日蹙(cù)国百里。於(wū)乎哀哉！维今之人，不尚有旧！
先王：指武王、成王。召公：周武王、成王时的大臣。蹙：收缩。於乎：同“呜呼”。

参考资料：

译文注释

旻(mín)天疾威，天笃(dǔ)降丧。瘨(diān)我饥馑，民卒流亡。我居圉(yǔ)卒荒。
老天暴虐难提防，接二连三降灾荒。饥馑遍地灾情重，十室九空尽流亡。国土荒芜生榛莽。
旻天：此泛指天。疾威：暴虐。笃：厚，重。瘨：灾病。居：国中。圉：边境。

天降罪罟(gǔ)，蟊(máo)贼内讧。昏椓(zhuó)靡共，溃(kuì)溃回遹(yù)，实靖夷我邦。
天降罪网真严重，蟊贼相争起内讧。谗言乱政职不供，昏愦邪僻肆逞凶，想把国家来断送。
罪罟：罪网。昏椓：昏，乱；椓，通“诼”，谗毁。靡共：不供职。共，通“供”。溃溃：昏乱。回遹：邪僻。靖夷：想毁灭。靖，图谋；夷，平。

皋(gāo)皋訿(zǐ)訿，曾不知其玷。兢(jīng)兢业业，孔填(chén)不宁，我位孔贬。
欺诈攻击心藏奸，却不自知有污点。君子兢兢又业业，对此早就心不安，可惜职位太低贱。
皋皋：欺诳。訿訿：谗毁。孔：很。填：长久。贬：指职位低。

如彼岁旱，草不溃茂，如彼栖苴(chá)。我相此邦，无不溃止。
好比干旱年头到，地里百草不丰茂，像那枯草歪又倒。看看国家这个样，崩溃灭亡免不了。
溃：毛传：“遂也。”马瑞辰《毛诗传笺通释》：“遂者草之畅达，与‘茂’义相成。”苴：枯草。相：察看。止：语气词。

维昔之富不如时，维今之疚不如兹。彼疏斯粺(bài)，胡不自替？职兄(kuàng)斯引。
昔日富裕今日穷，时弊莫如此地凶。人吃粗粮他白米，何不退后居朝中？情况越来越严重。
时：是，此，指今时。疚：贫病。疏：程瑶田《九谷考》以为即稷，高粱。粺：精米。替：废，退。职：主。兄：“况”的假借。斯：语助词。引：延长。

池之竭矣，不云自频(bīn)。泉之竭矣，不云自中。溥(pǔ)斯害矣，职兄斯弘，不烖(zāi)我躬。
池水枯竭非一天，岂不开始在边沿？泉水枯竭源头断，岂不开始在中间？这场祸害太普遍，这种情况在发展，难道我不受灾难？
频：滨。溥：同“普”，普遍。弘：大。烖：同“灾”。

昔先王受命，有如召(shào)公，日辟国百里，今也日蹙(cù)国百里。於(wū)乎哀哉！维今之人，不尚有旧！
先王受命昔为君，有像召公辅佐臣。当初日辟百里地，如今国土日受损。可叹可悲真痛心！不知如今满朝人，是否还有旧忠臣？
先王：指武王、成王。召公：周武王、成王时的大臣。蹙：收缩。於乎：同“呜呼”。

参考资料：

赏析

　　此诗是《大雅》的最后一篇，它的主题，《毛诗序》以为是“凡伯刺幽王大坏也”，与前一篇《大雅·瞻卬》的解题一字不异。这种情况在《毛诗序》中并不多见，说明《召旻》与《瞻卬》的内容是有关联的。从诗的开头看，读者多少也能发现一些共同点，《瞻卬》首两句是“瞻卬昊天，则不我惠”，仰望茫茫上空，慨叹老天没有恩情，《召旻》首两句是“昊天疾威，天笃降丧”，悲呼老天暴虐难当，不断降下灾祸，两者语气十分相似，只是《召旻》的口吻更激切一些。周幽王宠幸褒姒，斥逐忠良，致使国家濒于灭亡，所以诗人作《瞻卬》一诗刺之；周幽王又任用奸佞，败坏朝纲，这与宠幸褒姒一样对国家造成极大危害，所以诗人再作《召旻》一诗刺之。

　　此篇共七章，句式基本为四字句，但也有三字句、五字句、六字句乃至七字句穿插其间。首章一开始就责天，责天实际上并不是简单的指斥。因为周人的天命观已有天人感应的色彩，国家的最高统治者天子的所作所为会影响天的意志，天子政治清明，自然风调雨顺，天子昏庸暴虐，天就会降下各种自然灾害；所以“天笃降丧”必然是天子缺德的结果。这样，百姓受饥馑荼毒，流离失所，即使在边僻之地也遭灾荒的惨象马上就攫住了读者的心，使之受到强烈的震撼，为受难的民众而悲悯，并由此去思索上天为何降罪于世人。

　　第二章逐渐进入主题。“天降罪罟”义同上章的“天笃降丧”，变易其词反覆陈说老天不仁，当然仍是意在斥王。这一句与前一篇《瞻卬》的“天之降罔（网）”也是同义的，这多少也可见出两章内容上的相关性。然“蟊贼内讧”，勾心斗角，败坏朝纲，是昏王纵容的结果，已与上章所说天降之灾带来饥馑流亡全然不同，这也可见“天降罪罟”实在的意思应是“王施恶政”。“昏椓靡共，溃溃回遹”二句，所用的语词虽然今人不很熟悉，但在当时却是很有生命力的词汇。痛斥奸佞小人乱糟糟地互相谗毁伤害，不认真供职，昏愦邪僻尽做坏事，已经是咬牙切齿的愤恨，但这还不够，于是最后再加上一句：“实靖夷我邦”——这是要把我们好好一个国家给葬送掉啊！读到此处，读者仿佛可以看到诗人的心在淌血。

　　在上章不遗余力地痛斥奸人之后，第三章诗人从另一个角度继续进行抨击，并感叹自己职位太低无法遏制他们的气焰。上章有带叠字词的“溃溃回遹”句，这章更进一步又用了两个双叠字词组“皋皋訿訿”、“兢兢业业”，一毁一誉，对比鲜明，不啻有天壤之别。“曾不知其玷”，问那些小人怎么会不知道他们的缺点？可谓明知故问，是在上一章强弓硬弩般的正面进攻之后转为匕首短剑般的旁敲侧击，虽方式不同，但照样刺得很深。而“我位孔贬”又糅入了诗人的身世之感，这种身世之感不是单纯的位卑权微之叹，而是与伤幽王宠信奸人败坏政事的家国之恨密不可分的。身为士大夫，哪怕是地位最低的那一层次，也有尽心竭力讽谏规劝君王改恶从善的责任与义务，这虽尚不如后来顾炎武所标举的“天下兴亡，匹夫有责”的精神境界那么高，却也不乏时代的光辉了。

　　第四章的描写又回应第一章，以天灾喻人祸。引人注意的是两个“如彼……”句式，一般来说，下一个“如彼……”句之后，应该也有说明性的文字，但这儿“草不溃茂”既是上承“如彼岁旱”的说明性文字，又是下应“如彼栖苴”的说明性文字。也就是说，照例是“如彼岁旱，草不溃茂；如彼栖苴，草不溃茂”的完整句式缩掉了一句，但此种缩略并不影响语义，反而使文势更具跌宕之致，这恐怕也不是诗人有意为之，而是他的妙手偶得。此章末两句“我相此邦，无不溃止”，诗人说：我看这个国家，没有不灭亡的道理！这种写出来的预言恰恰反映出诗人心理上的反预言，痛陈国家必遭灭亡正是为了避免这种灭亡。但历史告诉人们：指出灭亡的趋势并不能使昏君暴君停止倒行逆施，他们对国家形势的觉悟只可能是在遭遇灭亡之后，但遭遇灭亡便是终结，觉悟便也毫无意义；忠臣义士的劝谏对此种历史过程向来是无能为力的，他们的所作所为，无非是为历史中黯淡的一幕幕抹上一丝悲壮的色彩罢了。

　　第五章诗人作起了今昔对比，前面两句，是颇工整的对偶，这两句也有人点作四句，“不如时”、“不如兹”单独成句，亦可。“富”与“疚”的反差令人伤心，更令人对黑暗现实产生强烈的憎恨，于是诗人再一次针砭那些得势的小人，“彼疏斯粺，胡不自替”，斥责别人吃粗粮他们吃细粮，却尽干坏事，不肯退位让贤。这两句令人想起《魏风·伐檀》的名句：“彼君子兮，不素餐兮。”

　　第六章开头四句也是对偶，是全诗仅有的比兴句（“如彼岁旱”、“如彼栖苴”当然也可视为用了“比”的手法，可是也不妨解为天灾之实象，虽有“如”字而无“比”意），清代陈奂《诗毛氏传疏》以为“池竭喻王政之乱由外无贤臣，泉竭喻王政之乱由内无贤妃”，可备一说。这数句用意一如《大雅·荡》末章“颠沛之揭，枝叶未有害，本实先拨”（大树推倒横在地，枝叶暂时没损伤，但是根断终枯死）数句，告戒幽王当悬崖勒马，迷途知返，否则小祸积大祸，小难变大难，国家终将覆亡。“职兄斯弘”句与上章末句“职兄斯引”仅一字不同而意义完全一样，不惜重言之，正见诗人希望幽王认识局势的严重性的迫切心情。而“不烖我躬”决不是诗人担心自己遭殃的一念之私。诗人反问：灾难普遍，难道我不受影响？意在向王示警：大难一起，覆巢之下岂有完卵？您大王也将身受其害，快清醒清醒吧！改弦更张现 在还来得及。

　　于是，末章怀念起当朝的前代功臣，希望像当初召公那样的贤明而有才干的人物能出来匡正幽王之失，挽狂澜于既倒，而这又是与此篇斥责奸佞小人的主题是互为表里的。这一章中，昔日“辟国百里”与今日“蹙国百里”的对比极具夸张性，但也最真实地反映了今昔形势的巨大差异，读之令人有惊心动魂之感。最后两句“维今之人，不尚有旧”，出以问句，问当时之世是否还有赤胆忠心的老臣故旧，是诗人由失望而濒于绝望之际，迸发全部力量在寄托那最后的一丝希望。这一问，低徊掩抑，言近旨远，极具魅力。后世许多诗词作品以问句作结以求取得特殊的艺术效果，实滥觞于《诗经》中此类句法。

　　明代孙鑛认为，诗人其心苦、其词迫而导致此诗各章意思若断若连，但全诗“不经意”中自有“奇峭”的特色。这是一篇好诗，但其作者凡伯到底是怎样的人，古代学者却聚讼纷纭。清代李超孙《诗氏族考》认《大雅·板》之凡伯与《瞻卬》、《召旻》之凡伯为两人，后者为前者世袭爵位的后裔。而此篇何以取名为《召旻》，今人程俊英《诗经译注》此篇的题解说：“比较合理的说法是最后一章提到召公，所以取名‘召旻’，以别于《小旻》（《小雅》中的一篇）。”这种看法比《毛诗序》解“旻”为“闵（悯）”要圆通。

　　燕王好微巧，卫人请以棘刺之端为母猴。燕王说之，养之以五乘之奉。王曰：“吾视观客为棘刺之母猴。”客曰：“人主欲观之，必半岁不入宫，不饮酒食肉，雨霁日出，视之晏阴之间，而棘刺之母猴乃可见也。”燕王因养卫人，不能观其母猴。郑有台下之冶者，谓燕王曰：“臣为削者也，诸微物必以削削之，而所削必大于削。今棘刺之端不容削锋，难以治棘刺之端。..

译文

注释

　　燕王好微巧，卫人请以棘(jí)刺之端为母猴。燕王说之，养之以五乘之奉。王曰：“吾视观客为棘刺之母猴。”客曰：“人主欲观之，必半岁不入宫，不饮酒食肉，雨霁(jì)日出，视之晏阴之间，而棘刺之母猴乃可见也。”燕王因养卫人，不能观其母猴。郑有台下之冶者，谓燕王曰：“臣为削者也，诸微物必以削削之，而所削必大于削。今棘刺之端不容削锋，难以治棘刺之端。王试观客之削，能与不能可知也。”王曰：“善。”谓卫人曰：“客为棘刺之母猴也，何以治之？”曰：“以削。”王曰：“吾欲观见之。”客曰：“臣请之舍取之。”因逃。
　　微巧：小巧的东西。棘：俗称酸枣树，多刺。母猴：又叫沐猴、猕猴。乘：春秋战国时一种田地的区划，《周礼》以方四里为一丘，四丘为一乘；《管子》以方六里为一乘。古时以封地的赋税作俸禄。霁：雨止天晴。晏阴：阴暗。台下：为国君服杂役的奴仆。冶者：打铁的人。削：刻刀，这里作动词用，制造刻刀。治：同“制”，造，作。端：顶端。

译文注释

　　燕王好微巧，卫人请以棘(jí)刺之端为母猴。燕王说之，养之以五乘之奉。王曰：“吾视观客为棘刺之母猴。”客曰：“人主欲观之，必半岁不入宫，不饮酒食肉，雨霁(jì)日出，视之晏阴之间，而棘刺之母猴乃可见也。”燕王因养卫人，不能观其母猴。郑有台下之冶者，谓燕王曰：“臣为削者也，诸微物必以削削之，而所削必大于削。今棘刺之端不容削锋，难以治棘刺之端。王试观客之削，能与不能可知也。”王曰：“善。”谓卫人曰：“客为棘刺之母猴也，何以治之？”曰：“以削。”王曰：“吾欲观见之。”客曰：“臣请之舍取之。”因逃。
　　燕王喜欢小巧玲珑的东西。有个卫人请求用棘刺的尖端雕刻猕猴，燕王很高兴，用三十平方里土地的俸禄供养他。燕王说：“我想看看你雕刻在棘刺尖上弥猴。”卫人说：“君王要想看它，必须在半年中不到内宫住宿，不饮酒吃肉。在雨停日出、阴晴交错的时候再观赏，只有这样，才能看清楚我在棘刺尖上刻的母猴。”燕王因而把这个卫人供养了起来，但不能看他刻的猕猴。郑国有个为国君服杂役的铁匠对燕王说：“我是做削刀的人。各种微小的东西一定要用削刀来雕刻，被雕刻的东西一定会比削刀大。现在的情形是棘刺尖上容纳不下削刀的刀锋，削刀的刀锋难以刻削棘刺的顶端，大王不妨看看他的削刀，能不能在棘刺尖上刻东西也就清楚了。”燕王说：“好。”于是对那个卫人说：“你在棘刺尖上制作猕猴，用什么来刻削？”卫人说：“用削刀。”燕王说：“我想看看你的削刀。”卫人说：“请您允许我到住处去取削刀。”趁机就逃跑了。
　　微巧：小巧的东西。棘：俗称酸枣树，多刺。母猴：又叫沐猴、猕猴。乘：春秋战国时一种田地的区划，《周礼》以方四里为一丘，四丘为一乘；《管子》以方六里为一乘。古时以封地的赋税作俸禄。霁：雨止天晴。晏阴：阴暗。台下：为国君服杂役的奴仆。冶者：打铁的人。削：刻刀，这里作动词用，制造刻刀。治：同“制”，造，作。端：顶端。

赏析

日居月诸，照临下土。乃如之人兮，逝不古处？胡能有定？宁不我顾。日居月诸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好。胡能有定？宁不我报。日居月诸，出自东方。乃如之人兮，德音无良。胡能有定？俾也可忘。日居月诸，东方自出。父兮母兮，畜我不卒。胡能有定？报我不述。

译文

注释

日居月诸，照临下土。乃如之人兮，逝不古处？胡能有定？宁不我顾。
居、诸：语尾助词。乃：可是。之人：这个人，指她的丈夫。逝：助词。无实义,起调整音节的作用。古处：一说旧处，和原来一样相处；一说姑处。胡：何，怎么。定：止。指心定、心安。宁：一说乃，曾；一说岂，竟然，难道。我顾：顾我。顾，念。

日居月诸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好。胡能有定？宁不我报。
冒：覆盖，照临。相好：相爱。

日居月诸，出自东方。乃如之人兮，德音无良。胡能有定？俾也可忘。
德音：好名誉。

日居月诸(zhū)，东方自出。父兮母兮，畜(xù)我不卒(zú)。胡能有定？报我不述。
畜我不卒：即好我不终。畜，同“慉”，喜爱。不卒，不到最后。不述：不循义理。

参考资料：

译文注释

日居月诸，照临下土。乃如之人兮，逝不古处？胡能有定？宁不我顾。
太阳啊月亮，你们的光芒照耀着大地。我嫁的这个人啊，却不再像过去那样对待我了。事情怎么变得这样了呢？一点也不顾念我呀。
居、诸：语尾助词。乃：可是。之人：这个人，指她的丈夫。逝：助词。无实义,起调整音节的作用。古处：一说旧处，和原来一样相处；一说姑处。胡：何，怎么。定：止。指心定、心安。宁：一说乃，曾；一说岂，竟然，难道。我顾：顾我。顾，念。

日居月诸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好。胡能有定？宁不我报。
太阳啊月亮，大地披上了你们的光芒。我嫁的这个人啊，却不再像过去那样恩爱我了。事情怎么变成这样了呢？一点也不念夫妻之情呀。
冒：覆盖，照临。相好：相爱。

日居月诸，出自东方。乃如之人兮，德音无良。胡能有定？俾也可忘。
太阳呀月亮，你们每天都从东方升起。我嫁的这个人啊，却不再以好言好语安慰我了。事情怎么变成这样了呢？把那些无良之行都忘了吧。
德音：好名誉。

日居月诸(zhū)，东方自出。父兮母兮，畜(xù)我不卒(zú)。胡能有定？报我不述。
太阳呀月亮，你们每天都从东方升起。我尊君如父，亲君如母，君却不以善终报我。事情怎么变成这样了呢，你自己也没有得到善终啊！
畜我不卒：即好我不终。畜，同“慉”，喜爱。不卒，不到最后。不述：不循义理。

参考资料：

赏析

　　这是一首弃妇申诉怨愤的诗。《毛诗序》说：“《日月》，卫庄姜伤己也。遭州吁之难，伤己不见答于先君，以至困穷之诗也。”朱熹《诗集传》说：“庄姜不见答于庄公，故呼日月而诉之。言日月之照临下土久矣，今乃有如是之人，而不以古道相处，是其心志回惑，亦何能有定哉？”都说此诗作于卫庄姜被庄公遗弃后，以此诗作者为卫庄姜，所指责的男子为卫庄公。而鲁诗则认为是卫宣公夫人宣姜为让自己的儿子寿继位而欲杀太子伋，寿为救伋，亦死，后人伤之，为作此诗。今人一般认为这是弃妇怨丈夫变心的诗。

　　诗的第一章把读者带入这样的境界：在太阳或月亮的光辉照耀下，一位妇人在她的屋旁呼日月而申诉：日月能如常地照耀大地，为何我的丈夫不能如以往一样顾念我！以后各章的第一句“日居月诸”作为起兴，还有一种陪衬的作用。日月出自东方、照临大地，是有定所，而结为夫妇的“之人”竟心志回惑，“胡能有定”。作者之所以反覆吟咏日月，正是为了陪衬其反覆强调的“胡能有定”的。

　　第二第三章承第一章的反覆咏叹，真是“一诉不已，乃再诉之，再诉不已，更三诉之”（方玉润《诗经原始》）。第四章沉痛已极，无可奈何，只有自呼父母而叹其生之不辰了，前面感情的回旋，到此突然一纵，扣人心弦，“埋怨父母极无理，却有至情”（牛运震《诗志》）。

　　诗中没有具体去描写弃妇的内心痛苦，而是着重于弃妇的心理刻画。女主人公的内心世界是很复杂的，有种被遗弃后的幽愤，指责丈夫无定止。同时她又很怀念她的丈夫，仍希望丈夫能回心转意，能够“顾”（想念）她，“报”（答理）她。理智上，她清醒地认识到丈夫“德音无良”；但情感上，她仍希望丈夫“畜我”以“卒”。朱熹《诗集传》说：“见弃如此，而犹有望之之意焉。此诗之所为厚也。”这种见弃与有望之间的矛盾，又恰恰是弃妇真实感情的流露。因此，《日月》能强烈震撼读者的心灵。延伸解析古代学者以为这是首弃妇声诉幽怨的愤诗，且很多人认定是“卫庄姜”（卫庄公夫人）感喟“州吁之难”（卫庄公庶子“公子州吁” 弑杀庄姜养子、卫桓公“姬完”的宫廷政变）的穷困诗。这种观点看似成立的理由是比较充分的，日月比喻国君与夫人，未亡人庄姜目睹宫廷剧变（卫公子州吁首开弑杀犯上之风，挑衅姬周宗法制度，被时人认为大逆不道），所以作诗追念先君亡夫，痛惜枉死的嗣君养子，哀叹自己的不良遭际但是仔细研究诗中细节，弃妇之说则疑窦颇多。尤其是抱怨父母一节，既不合于周人礼法（强调“孝悌”），也语意突兀：常人以给父母养老送终为俗，怎可颠倒要求父母终养自己？实际上结合周初历史和邶人的渊源，综合看待《国风.邶风》的低闷、忧郁风格，将这首诗同样视为殷遗怀旧的歌谣可能才更靠谱。熟悉中国上古史的研究者都知道：周朝推翻商朝后，最初的政策对亡国民众比较友好，武王君臣采取了各种措施极力安抚；后来因殷顽叛乱、周公旦才在镇压平叛后对其施以重大惩罚。如果扩大思路，将周人、商人这段恩怨变化的背景套入到《邶风.日月》篇中，则很多细节就更容易对号入座、解释通畅。日月起兴，是因为天道有恒，衬托人世容易变幻，暗喻商族亡国亡族（没有灭族，大贵族微子、萁子和其他小贵族保留了商族血脉，但纣王和武庚禄父这条主根化为浮云了）的沧海桑田悲剧。两厢难处，是当年周、商两族复杂关系的真实写照。处境飘摇窘困，是因为大叛乱后惩罚加身。作为曾经显赫、现在弱势的“殷顽”，自然会抱怨周朝，很容易将所有灾难都委过周室而不愿意深刻自省。所以诗中屡屡出现“逝不古处”、 “宁不我顾”……、 “德音无良”的抱怨，希冀处境得到改善，如此才“俾也可忘”。抱怨父母其实完全是比喻。犹如说：我们商人的祖先是天下共主，轮到我们这代人却不仅失去霸权，还因两次战败（前为武王克商的“牧野之战”，后为周公东征的二次征服），宗族亲人被离析打散、族群主体被监视居住。“胡能有定？报我不述。”也可以顺理成章解释。中国上古传统，灭人国而不绝其祀，夏、商、周三代均遵循这条重要国际规则。传说夏后（夏朝君主的称号）册封上古著名氏族为诸侯（实际上是认可）；汤王灭桀，也专门册封禹王的后人，承认各地氏族部落首领的诸侯地位（夏商封建都不是严格意义的封建制度，所谓封国其实是氏族部落或更大型的联盟而非地域国家，周朝的封建制才是真正意义的叠层封建联盟体制，周朝封国很多都是打破了血缘关系的地域型国家）；武王遵守传统，册封周人认定的上迄黄帝、炎帝、下止夏禹、商汤的后裔为诸侯。只是由于武庚组织叛乱，周公才粉碎了武庚的政权，重新安排处置“殷顽民”。诗中的“报我不述”应该是指武庚政权被粉碎的事情，作者认为周朝这样处置不合古礼和惯例。对这首诗的新解属于个人的一家之说，可以存疑，也欢迎有兴趣的朋友深度研究和发掘，权当是对继承发扬我国古老的国学文化略效绵薄之力。如果新说被证明成立，那么《邶风.日月》的创作时间就不是春秋，而是远为久远的周初。这首诗文辞古朴、风格与《邶风.柏舟》雷同也就相当自然，前面仔细分析过“柏舟”、可以更肯定的说和周初的大叛乱关系密切。

有瞽有瞽，在周之庭。设业设虡，崇牙树羽。应田县鼓，鞉磬柷圉。既备乃奏，箫管备举。喤喤厥声，肃雍和鸣，先祖是听。我客戾止，永观厥成。

译文

注释

有瞽(gǔ)有瞽，在周之庭。设业设虡(jù)，崇牙树羽。应田县(xuán)鼓，鞉(táo)磬(qìng)柷(zhù)圉(yǔ)。既备乃奏，箫管备举。喤(huáng)喤厥声，肃雍(yōng)和鸣，先祖是听。我客戾(lì)止，永观厥成。
瞽：盲人。这里指周代的盲人乐师。庭：指宗庙的前庭。业：悬挂乐器的横木上的大板，为锯齿状。虡：悬挂编钟编磬等乐器的直木架，上有业。崇牙：古代乐器架横木上刻的锯齿，用以悬挂乐器。树羽：在崇牙上装饰的五彩鸟羽。树，插。应：小鼓。田：大鼓。县：“悬”的本字。鞉：一种立鼓。一说为一柄两耳的摇鼓。磬：玉石制的板状打击乐器。柷：木制的打击乐器，状如漆桶。音乐开始时击柷。圉：即“敔”，打击乐器，状如伏虎，背上有锯齿。以木尺刮之发声，用以止乐。备：安排就绪。箫：古箫如今之排箫，是以小竹管排编成的。管：管乐器，即笛子之类的乐器。喤喤：乐声大而和谐。肃雝：声音和谐舒缓。戾：到达，到来。永：终，一直。成：指一曲终了。或解为乐之一阕。一说此指祭礼完毕。

参考资料：

译文注释

有瞽(gǔ)有瞽，在周之庭。设业设虡(jù)，崇牙树羽。应田县(xuán)鼓，鞉(táo)磬(qìng)柷(zhù)圉(yǔ)。既备乃奏，箫管备举。喤(huáng)喤厥声，肃雍(yōng)和鸣，先祖是听。我客戾(lì)止，永观厥成。
盲人乐师排成行，聚集周庙前庭上。钟架鼓架摆设好，五彩羽毛架上装。既有小鼓和大鼓，鞉磬柷敔列停当。乐器齐备就演奏，箫管一齐都奏响。众乐交响声洪亮，肃穆和谐声悠扬，先祖神灵来欣赏。诸位宾客都来到，乐曲奏完齐赞赏。
瞽：盲人。这里指周代的盲人乐师。庭：指宗庙的前庭。业：悬挂乐器的横木上的大板，为锯齿状。虡：悬挂编钟编磬等乐器的直木架，上有业。崇牙：古代乐器架横木上刻的锯齿，用以悬挂乐器。树羽：在崇牙上装饰的五彩鸟羽。树，插。应：小鼓。田：大鼓。县：“悬”的本字。鞉：一种立鼓。一说为一柄两耳的摇鼓。磬：玉石制的板状打击乐器。柷：木制的打击乐器，状如漆桶。音乐开始时击柷。圉：即“敔”，打击乐器，状如伏虎，背上有锯齿。以木尺刮之发声，用以止乐。备：安排就绪。箫：古箫如今之排箫，是以小竹管排编成的。管：管乐器，即笛子之类的乐器。喤喤：乐声大而和谐。肃雝：声音和谐舒缓。戾：到达，到来。永：终，一直。成：指一曲终了。或解为乐之一阕。一说此指祭礼完毕。

参考资料：

赏析

　　“有瞽有瞽，在周之庭”，说明在宗庙上奏乐的主体是瞽；而“设业设虡”、安置乐器的则当是担任瞽的辅佐的眡瞭。乐器则列举了应、田、鞉、磬、柷、圉、箫管，与《周礼·春官》所载“瞽蒙掌播鼗、柷、敔、埙、箫管、弦歌”基本相符，其中柷为起乐、圉（敔）为止乐之器，以首尾涵盖，表示这次演奏动用了全套乐器而“八音克谐”（《尚书·舜典》），“喤喤厥声，肃雝和鸣”，其音乐自然十分美妙。

　　周颂三十一篇都是乐诗，但直接描写奏乐场面的诗作惟《周颂·执竞》与此篇《周颂·有瞽》。《周颂·执竞》一诗，“钟鼓喤喤，磬筦将将，降福穰穰，降福简简”，虽也写了作乐，但也落实于祭祀降福的具体内容。惟有《周颂·有瞽》几乎纯写作乐，最后三句写到“先祖”“我客”，也是点出其“听”与“观”，仍归结到乐的本身，可见这乐便是《周颂·有瞽》所要表达的全部，而这乐所包含的意义，在场的人（周王与客）、王室祖先神灵都很明了，无须再加任何文字说明。因此，《周颂·有瞽》所写的作乐当为一种定期举行的仪式。《礼记·月令》：“季春之月……是月之末，择吉日，大合乐，天子乃率三公、九卿、诸侯、大夫亲往视之。”高亨《诗经今注》认为这即是《周颂·有瞽》所描写的作乐。从作乐的场面及其定期举行来看，大致两相符合，但也有不尽一致之处。其一，高氏说“大合乐于宗庙是把各种乐器会合一起奏给祖先听，为祖先开个盛大的音乐会”，而《礼记·月令》郑玄注则说“大合乐以助阳达物风化天下也，其礼亡，今天子以大射、郡国以乡射礼代之”，目的一空泛、一具体；其二，高氏说“周王和群臣也来听”，《礼记·月令》则言天子率群臣往视，音乐会的主办者便有所不同了。另外，高氏说“据《礼记·月令》，每年三月举行一次”，《月令》原文是“季春之月”，按周历建子，以十一月为岁首，“季春之月”便不是“三月”了。可见要确指《有瞽》作乐是哪一种仪式，还有待进一步考证。

　　《周颂·有瞽》这一纯写作乐过程的诗篇，不仅表现了周王朝音乐成就的辉煌，而且也显示了周人“乐由天作”因而可以之沟通入神的虔诚观念。